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Autorrealización

Autorrealización

La palabra autorrealización (tendencia fundamental hacia la máxima realización y satisfacción del propio potencial humano) viene del elemento compositivo auto- (por si mismo) sobre la palabra “realización” esta del latín realizatio = “acción y efecto de convertir en real”. Ver: autodidacta, realizar y también globalización.

Capacidad de hacerse real, a través de un trabajo de desarrollo personal. Hacerse real tiene que ver con descubrir todos los engaños en los que uno incurre respecto de uno mismo, los que a su vez provienen de que tenemos un retrato falseado e incompleto de nosotros mismos. Lo real en uno es algo que cada uno tiene que descubrir en si mismo; no es algo que definan los otros. Es un trabajo de búsqueda honesta de lo que uno realmente es. Hay otra acepción más habitual de esta palabra que es la de realizarse en el sentido de lograr algo que uno desea, que también contiene esto de hacer real algo que uno desea. Es el aspecto exterior de esta palabra, tiene que ver con hacer real un hacer, un logro en el mundo. Existe entonces la autorrealización en el ser y la autorrealización en el hacer.

Sin tener nada que ver con la satisfacción pero teniendo algo que ver con la motivación el término autorrealización se ha utilizado en distintas teorías de la psicología con significados distintos. Lo introdujo originalmente Kurt Goldstein, teórico organísmico, para hacer alusión a la realización del potencial del propio individuo. La expresión de la propia creatividad, la búsqueda de la iluminación espiritual, la búsqueda del conocimiento y el deseo de darle a la sociedad son ejemplos de autorrealización. Desde el punto de vista de Goldstein, se trata del motivo principal del organismo, el único motivo real: “la tendencia a realizarse a sí mismo tanto como sea posible es el impulso básico… el impulso de autorrealización.” es la motivación verdadera.

Antecedentes del término

El pensamiento griego ya podía concebir que el fin del hombre estuviera fuera de sí mismo o fuera trascendente, por lo cual todas las acciones humanas se realizan con un fin posible que a su vez se supedita a otros hasta llegar a un fin último tras el cual no hay ninguno más y que da la razón o justificación a los otros. Este fin último es la felicidad o eudaimonía, y para Aristóteles todos los hombres están de acuerdo en perseguirla, pero en desacuerdo sobre en qué consiste. Por eso propone que el fin del hombre o su felicidad es algo estrictamente individual y consiste en su autorrealización. Unos son felices haciendo dinero; otros, recibiendo honores y agasajos… Cada cual posee el secreto de su propia felicidad. Pero para eso hay que conocerse bien a uno mismo, claro está, y saber qué se quiere.

Pero ¿qué buscan todos los hombres? Según Aristóteles, lo que buscan debe cumplir varias condiciones:

– Ser un bien perfecto, que se busca por sí mismo y no por otro superior a él, esto es, que no sea trascendente.
– Que sea un bien suficiente por sí mismo, de manera que quien lo posea ya no desee otra cosa.
– Que sea el bien que se consigue con el ejercicio de la actividad más propia del ser humano, del ser hombre, según la virtud más excelente.
– Que este bien se consiga con una actividad continua.

Cada persona desempeña una función en su sociedad y para desempeñarla bien ha de adquirir virtudes que le ayuden a hacerlo. Pero si hay una función propia del ser humano como tal, la felicidad consistirá en ejercerla a lo largo de toda la vida y la virtud que ayude a ella será la más perfecta.

Por otra parte, las acciones que tienen un fin en sí mismas son más perfectas que aquellas cuyos fines son distintos de ellas, porque en este caso los efectos son más importantes que las acciones. Por ejemplo, pasear o charlar con los amigos son acciones que se realizan por sí mismas, mientras que ir a un lugar determinado se hace por llegar a él. Las acciones más cercanas a nosotros mismos son las que nos hacen más felices, y nada hay más cercano a nosotros que nuestro propio pensamiento; la felicidad es contemplativa más que activa. Para lograr este tipo de felicidad son precisas según Aristóteles dos tipos de virtudes: las dianoéticas o de la inteligencia y las ética o del carácter. Una virtud dianoética es la prudencia, que constituye la sabiduría práctica y que casi siempre consiste en el justo medio o término medio entre el defecto y el exceso; así, por ejemplo, la virtud del valor estará entre la cobardía y la temeridad. Otro elemento es necesario para la felicidad: compartirla y vivir en una comunidad regida por buenas leyes. La ética exige, pues, la política.

Fuentes: Wikipedia. Etimologías de Chile y Diccionario de Emociones, Actitudes y Conductas de la Universidad Bolivariana.

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